Emociones y Salud según la Medicina Tradicional China

Las emociones según la Medicina China

Las Emociones Básicas según la Medicina China están asociadas a cada uno de los órganos principales de nuestro cuerpo. Puedes activar emociones presionando algunos puntos del cuerpo.
El desequilibrio de las emociones y un sistema nervioso alterado también provoca confusión, letargo, tristeza, depresión, incluso rabia e ira. Medicina Tradicional China (MTC) es una medicina holística tiene en consideración al ser humano como un todo, el cuerpo físico y las emociones, no sólo las deficiencias de los órganos también lo que sucede en el organismo, tanto en sus influencias internas como externas.
Las principales herramientas terapéuticas utilizadas en la MTC son: Acupuntura, fitoterapia, reflexología y masaje chino.
Sus pilares se fundamentan en la teoría de la energía yin y yang y los cinco elementos.
Su premisa básica es que toda forma de vida del Universo es animada gracias a una energía denominada Qi. Sustancia fundamental de todo ser vivo y del cosmos.
La Medicina Tradicional China (MTC) además de definir las funciones propias de los órganos del cuerpo también establece las relaciones de las emociones con cada uno de ellos y su fluir natural a través de los meridianos o canales energéticos y explica como la falta de equilibrio entre ellas se expresa como enfermedades. Una manera maravillosa de entender como la energía de las emociones se complementa y transitan por nuestro cuerpo.

Los aspectos más comunes asociados a los principales órganos según la MTC

Funciones del corazón

– Controla la afluencia de sangre y los vasos sanguíneos.
Su esencia se refleja en la cara. Si la cara es sonrosada y húmeda nos indica que hay suficiente cantidad de energía y sangre en el corazón.
Se refleja en la lengua.
Una lengua pálida indica insuficiencia de sangre del corazón.
Una lengua oscura y gris o con puntos rojos: estancamiento de la sangre del corazón.
Una lengua roja y con úlceras: hiperactividad o exceso de fuego del corazón.
Una lengua blanca y habla con dificultad: la energía del corazón es débil e insuficiente.
El corazón controla la mente, el espíritu, el pensamiento. Cuando aparece insomnio, mala memoria, delirio, confusión es que hay una alteración de la energía del corazón.
– El corazón controla el habla. Cuando se está muy alegre se habla muy deprisa, si hay demasiada alegría incluso se traba la lengua.

Funciones del pulmón

– Controla y distribuye la energía.
Controla la piel y los poros.
Se refleja en la nariz.
Si la energía del pulmón no es suficiente, la piel es seca.
Cuando el pulmón es atacado por el frío, se produce obstrucción nasal y pérdida de olfato.
– Psiquismo. La energía propia del pulmón es la serenidad, la quietud, la interiorización, mirar dentro de nosotros. Cuando la energía del pulmón se ve afectada aparece la tristeza y la depresión.
Cuando una persona presenta ronquera, mal olfato, eczema, tristeza, exceso de vello, sinusitis, etc, indica que la función del pulmón está afectada.

Funciones del hígado

– Almacenar y conservar la sangre. Regula la cantidad de sangre puesta a disposición de las distintas actividades del organismo. El hígado es el estratega que planea el conjunto de actividades del organismo.
Cuando la actividad muscular es intensa, el hígado cede parte de la sangre almacenada, a los músculos. Si no cumple esta función aparecen calambres musculares, cansancio, menstruaciones cortas o ausencia de ellas.
-Controla músculos y tendones. Si el hígado está alterado aparecen temblores, contracturas o calambres, tics, dolores articulares y musculares, etc.
Controla la visión y los movimientos oculares.
Si el hígado se debilita, la nutrición de los ojos será débil y aparecerá: ojos secos, visión borrosa, miopía, hipermetropía, etc.
– Su energía se manifiesta en las uñas.

Cuando el hígado está débil, las uñas son delgadas, frágiles, secas, deformadas y se astillan.
A nivel psíquico rige: la memoria inconsciente, la imaginación (el hígado es el Gran estratega), la iniciativa, ambición, deseo. Cuando su energía es excesiva aparece la ira.
Cuando está debilitado aparece falta de imaginación, falta de coordinación de las ideas, poca iniciativa y estados de ansiedad.
Está emparejado con la vesícula biliar, a quien corresponde el poder de decisión; es decir, el hígado crea el plan o estrategia y la decisión final corresponde a la vesícula.
Ambos mantienen relaciones tan estrechas que sus patologías se enlazan o a menudo se presentan contiguas obstaculizando a veces la claridad diagnostica.

Funciones del bazo

-Es el distribuidor de la sangre en todo el organismo. Si el bazo está afectado no puede poner en circulación los humores (sangre, linfa) y los miembros son privados de la energía de los alimentos.
Cuando está débil hay diarrea, la cara es amarilla, los labios pálidos y las extremidades están frías y sin fuerza.
– Función de ascender. Después de comer, la energía de los alimentos sube desde el estómago al pulmón y corazón a través del bazo.
En cambio, la función del estómago es descender. Si se altera esta función aparecen vómitos, náuseas y eructos, por el ascenso de la energía del estómago; y diarreas, hinchazón abdominal y ruidos intestinales por el descenso de la energía del bazo.
-Se manifiesta en la boca y en las mejillas.
Los labios rojos y brillantes indican que hay suficiente sangre y energía en el bazo.
Si el bazo es deficiente, los labios son pálidos y hay falta de apetito.
-Controla la sangre. Si la función del bazo es anormal habrá hemorragias, reglas abundantes o irregulares.
A nivel del psiquismo tiene que ver con pensar y recordar. Si una persona piensa o se preocupa demasiado puede tener problemas digestivos.

Funciones del riñón

Conservar la esencia vital. Toda la energía llega al riñón, que se encarga de almacenarla o distribuirla según las necesidades. Relacionado con la reproducción, crecimiento y desarrollo. Si su energía disminuye se produce envejecimiento prematuro, esterilidad y crecimiento lento.
A nivel psíquico está relacionado con la responsabilidad, determinación y fuerza de voluntad. Si su energía es débil habrá una voluntad débil.

Así mismo, el exceso de responsabilidad, perfeccionismo, exceso de trabajo físico o psíquico, excesos sexuales o cualquier otro tipo de exceso contribuyen a disminuir la energía del riñón y, por tanto, nuestra vitalidad.

La emoción relacionada con el riñón es el miedo. Un miedo prolongado puede acabar dañando la energía del riñón y apareciendo patología en las áreas que rige.

Al contrario, una deficiencia física del riñón puede dar lugar a estados de pánico y miedo.

Genera las médulas y el cerebro, tanto la médula ósea, que origina los huesos y la sangre, como la médula espinal y el cerebro; es, por tanto, quien crea el sistema nervioso.

Es también el origen de todas las glándulas endocrinas productoras de las hormonas, como insulina, tiroxina, hormonas sexuales, etc.
También es responsable de la hipófisis, hipotálamo y glándulas suprarrenales.
Controla el agua del organismo: regulación de líquidos, control de orina, control de los iones de la sangre.
– Proyecciones en el organismo: oído, huesos, cabello.
Cuando hay deficiencia de los riñones existirá fragilidad ósea, artrosis, disminución de la audición, sordera, caída de pelo, calvicie, caída de dientes, etc.

El Diagnóstico en Medicina Tradicional China

Es complejo y en él interviene la mirada diagnostica y evaluación de todos los sentidos del consultante.
-Se estudiará el color de la cara, la lengua (lugar donde se proyecta la energía de todos los órganos).
-Se estudiará la historia personal, su tono de voz, su actitud corporal, su fisiognomía, el gusto o rechazo por un determinado olor, color o sabor.
-Comienzan por tomar los pulsos y van organizando internamente el diagnostico.
Toman 12 pulsos, 6 en cada lado de la muñeca en cada mano evaluando los 3 pulsos más profundos correspondientes a los órganos nocturnos, los 3 superiores relacionados con los órganos de mayor trabajo diurno.
Tratamientos
-En el tratamiento se utilizan diversas técnicas corporales que apuntan a reorganizar, equilibrar y armonizar las energías.
-Dependiendo del órgano base afectado se indicará:
El uso de la dietética específica para que el balance alimenticio que forma parte de la indicación terapéutica, “limpie” el organismo, barriendo las toxinas para lograr una depuración para el libre circular de la energía, pero y además se sugiere organizar las ingesta generales y futuras de forma sana y natural y como modo de vida.

Enfermedades, síntomas y lesiones internas debido a factores emocionales

En la Medicina Tradicional China (MTC) se reconocen siete factores emocionales o siete emociones básicas. Estos son: alegría excesiva, ira, tristeza, ansiedad, pena, miedo y espanto. En condiciones normales, las emociones son reacciones normales a los estímulos externos y no causan enfermedades.

Sin embargo, si la frustración emocional es muy abrupta, intensa, o persistente, rompiendo así la resistencia normal del individuo, entonces se pueden producir trastornos funcionales de los órganos Zang-Fu al verse alterado el equilibrio armonioso del Qi y la sangre.

En dicho caso, las emociones se convierten en factores patógenos causantes de enfermedades y lesiones orgánicas. En cuanto a su patogénesis, los factores emocionales se originan en el interior del cuerpo y afectan directamente a los órganos internos correspondientes.

En cuanto a su fisiología, las actividades emocionales están estrechamente relacionadas con la manera en que funcionan los órganos internos, el Qi y la sangre. Las actividades de los órganos internos dependen de las funciones de calentamiento y movimiento del Qi y de la alimentación proporcionada por la sangre.

El Qi esencia de los cinco órganos Zang constituye la base material de las emociones. Al mismo tiempo, los trastornos emocionales tienen una influencia real sobre las actividades de los órganos Zang-Fu. Por ejemplo, unas buenas condiciones de trabajo hacen que la persona esté alegre y consecuente mente que haya armonía del Qi y de la sangre y, por consiguiente, no se enferman. Por otro lado, un ambiente de trabajos desfavorables puede causar frustración mental, lo que provoca enfermedad.

Desde el punto de vista patológico, las frustraciones emocionales severas indudablemente afectan a los órganos internos, creando trastornos en sus funciones y conduciendo a la enfermedad:
La ira provoca un flujo adverso del Qi de hígado, lo cual lleva la sangre hacia arriba. En dichos casos, pueden ocurrir disnea, enrojecimiento de la cara, ojos rojos, hematemesis o, en los casos más severos, desmayos.

Los estados de alegría excesiva provocan la dispersión del Qi de corazón. En condiciones normales, la alegría estimula la armonía del Qi y de la sangre y provoca relajación, pero la alegría excesiva, sin embargo, afecta negativamente al corazón, provocando la dispersión del Qi. Esto puede causar distracción mental u otros trastornos mentales más graves.

La tristeza puede conducir a la melancolía, lo que hace que el Qi se estanque. El resultado es la hipo-función del pulmón, la cual se manifiesta en un bajo estado de ánimo, dificultad para respirar y cansancio.

El miedo causa daños en el riñón, revirtiendo el flujo normal ascendente del Qi de riñón. Los síntomas resultantes incluyen la inhibición de la peristalsis intestinal y de la micción, dolor en la región lumbar, debilidad de las extremidades inferiores y emisiones nocturnas.
El miedo provoca una disfunción general del Qi. Se dice entonces, en la MTC, que el Qi del corazón “vaga sin rumbo, adhiriéndose a nada.”

Las manifestaciones clínicas incluyen una tendencia a sentir pánico, miedo e inquietud mental con suma facilidad. La ansiedad hace que el Qi de bazo se estanque, lo que causa fallos en las funciones del bazo de transporte de nutrientes y agua por todo el cuerpo.

Estos estados de ansiedad prolongada que provocan el estancamiento del Qi del bazo provocan una reducción en la producción del Qi y sangre, lo que resulta en una deficiencia de la sangre del corazón, manifestándose en forma de palpitaciones, amnesia, insomnio y/o sueño perturbado.
Una función débil del bazo, además, puede afectar al estómago, manifestándose en forma de falta de apetito, distensión abdominal, diarrea y heces blandas.

Nuevamente, lo que hay que subrayar aquí es que el cuerpo humano es un todo orgánico indivisible y el corazón es el órgano soberano de todos los órganos internos. “El corazón juega un “papel soberano entre los cinco órganos Zang y los seis órganos Fu” y debido a que el corazón es la “residencia del espíritu”, los cambios anormales en las emociones afectan primero al corazón y luego a los demás órganos.

La experiencia clínica demuestra que las alteraciones emocionales pueden dar lugar a trastornos funcionales de los órganos Zang-Fu cuando estas son muy bruscas o intensas. Tanto los factores emocionales como la predisposición constitucional de la persona determinan que órgano en particular se verá perjudicado y que cambios patológicos se manifestarán.

Consecuentemente, las anormalidades en las funciones emocionales pueden causar alteraciones en el Qi y en la sangre de los órganos Zang-Fu, las cuales a su vez, refuerzan y perpetúan dichas emociones.

Las alteraciones emocionales y del sistema nervioso, como por ejemplo las frustraciones, no sólo provocan nuevas dolencias, sino que también causan que las enfermedades crónicas ya existentes se agraven y, además, la excitación emocional intensa puede agravar el estado del paciente.

En un arrebato de ira, la presión arterial de los pacientes hipertensos se puede disparar causando mareos, coma repentino, hemiplejía o la desviación de la boca y los ojos. Además, los pacientes con enfermedades del corazón a menudo sufren ataques cardiacos debido a trastornos emocionales repentinos.

Aunque las emociones alteradas pueden dañar a todos y cada uno de los cinco órganos Zang, estas afectan principalmente al corazón, hígado y bazo. Debido a que el corazón controla la mente, su mal funcionamiento puede provocar palpitaciones, insomnio, sueño perturbado, inquietud mental, risa y/o llanto involuntario, manías, histeria, etc.

Los problemas del hígado a menudo conducen a trastornos como depresión, irritabilidad, dolor en el hipocondrio, suspiros involuntarios, sensación de globo histérico (bulto no existente) en la garganta, menstruación irregular, nódulos en las mamas o dolor y distensión en las mismas. Estas manifestaciones ocurren debido a que el hígado falla en su función de mantener el libre flujo del Qi.

El bazo controla el transporte y transformación de nutrientes. Por lo tanto, una disfunción del bazo da lugar a síntomas tales como falta de apetito, distensión y dolor en el estómago y diarrea.

Las emociones pueden afectar tanto a las funciones de un sólo órgano como a las de varios órganos de manera simultánea. Por ejemplo, elucubrar excesivamente puede perjudicar tanto al corazón como al bazo y provocar el consumo de la sangre del corazón e inhibir el transporte y la transformación de los alimentos y bebidas. Cuando la ira daña el hígado, el bazo con frecuencia también resulta dañado, dando como resultado una falta de armonía en ambos.

Otros factores que afectan las emociones y al cuerpo

Desórdenes alimenticios

La comida era conocida literalmente como “agua y grano” por los antiguos chinos. Son estos la fuente de las sustancias nutritivas de los cuales se derivan el Qi y la sangre y son indispensables para el mantenimiento de los procesos vitales. Unos hábitos alimentarios irregulares son un factor patogénico importante.

Se debe comer en cantidades adecuadas a intervalos regulares y tanto el exceso como la insuficiencia de alimentos pueden causar enfermedades. Una alimentación inadecuada conduce a la malnutrición.

Un suministro inadecuado de materiales apropiados para la producción de Qi y sangre, lo cual resulta en un debilitamiento del funcionamiento de los órganos Zang-Fu y una merma de la resistencia corporal. Esto vuelve al cuerpo susceptible a la invasión de factores patógenos exógenos. Además, la ingesta excesiva de alimentos carga en demasía la capacidad digestiva del estómago y bazo.

La mala digestión provoca distensión y dolor gástrico y abdominal, pérdida del apetito, eructos, regurgitación ácida y heces fétidas. La sobre saciedad suele ser común entre infantes debido a los tiempos de alimentación irregulares y a la mayor debilidad de su sistema digestivo en comparación con el de los adultos.

Los alimentos sin digerir se acumulan y pueden transformarse en calor, mientras que los daños causados por la ingesta de comida fría favorecen la acumulación de humedad y producción de flema.
Los alimentos contaminados o en mal estado pueden causar enfermedades gastrointestinales y parasitosis. Las primeras incluyen vómitos, diarrea o disentería, mientras que las segundas incluyen ascariasis, anquilostomiasis, enterobiasis y cestodiasis, pueden causar dolor abdominal, ansia por sustancias no naturales no alimenticias, emaciación y picazón en el ano.

Se debe adoptar una alimentación variada ya que esto garantiza que el cuerpo reciba todos los nutrientes vitales necesarios. Las preferencias y gustos personales a menudo limitan la variedad de alimentos que tomamos, lo que da lugar a estados de desnutrición y desequilibrio del Yin y el Yang en el cuerpo, y enfermedades como el raquitismo, ceguera nocturna, etc.

El consumo excesivo de alimentos crudos o fríos podría provocar daños al estómago y bazo. La humedad-fría endógena puede provocar dolor abdominal y diarrea.

La comida picante y el alcohol en exceso pueden producir flema endógena, lo que en consecuencia provoca estancamiento del Qi y la sangre. Los síntomas asociados en este caso son hemorroides hemorrágicas, úlceras y forúnculos.

El exceso de esfuerzo físico y la falta de ejercicio

El esfuerzo físico normal y el ejercicio son buenos para el Qi del bazo y el estómago, o para promover el flujo del Qi y la sangre y el desarrollo físico. El descanso adecuado puede aliviar la fatiga y recuperar la energía física y mental.

El esfuerzo físico o mental excesivo, o el abuso del sexo, o, por el otro lado, la falta de actividad física o de ejercicio, pueden causar enfermedad. El esfuerzo físico excesivo agota el Qi y la sangre y causa debilidad general, enflaquecimiento extremo, sudoración espontánea, etc.

La tensión mental excesiva afecta al corazón y al bazo, lo que resulta en un agotamiento de la sangre del corazón y del Qi del bazo, lo que puede causar palpitaciones, falta de memoria, insomnio, sueño perturbado, falta de apetito, distensión abdominal y diarrea.

La actividad sexual excesiva debilita la esencia y el Qi del riñón. Esto causa endeblez general, dolor y debilidad en la región lumbar y rodillas, mareos, tinnitus, lasitud, disminución de la libido, emisiones nocturnas, eyaculación precoz e impotencia.

El ejercicio físico inadecuado puede resultar en el bloqueo del Qi del bazo y del estómago y la reducción de la producción de Qi y sangre. Las manifestaciones comunes son pérdida de apetito, cansancio y debilidad en las extremidades, apatía, flema y retención de humedad, obesidad, falta de aliento, sudoración espontánea y otros trastornos secundarios.

0.MTC.FM

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Apuntes de Historia de la Acupuntura

Apuntes de Historia de la Acupuntura

  ¿Conoces la historia de la Acupuntura?

Es muy conocida actualmente la técnica de curación con agujas, la Acupuntura, pero, ¿sabes desde cuando viene siendo utilizada? ¿Conoces cómo ha evolucionado? ¿Sabes, que aun en China, hubo un tiempo en que se pensó que no era útil?
Esta pequeña introducción te quiere dar una idea de lo antiquísima que es la Acupuntura y por que puede beneficiarnos en estos tiempos modernos.
Todo comenzó en China, con el uso de agujas hechas de piedra, como se conservan aun en los museos de historia. ¿De qué época hablamos?
La creación de las nueve agujas, las primeras que se han descrito, se atribuyen a FUXI, el emperador blanco, un mítico emperador chino, alrededor del año 2850, AC., es decir, cuando apenas se iniciaba la civilización humana, este emperador, dice la leyenda, fue quien creó el I-CHING, el libro de los cambios que fue la base del posterior taoísmo.
Los famosos YING-YANG, el TAICHI, vienen de este periodo.
Luego, surge el emperador SHENG NONG, llamado el granjero divino, porque la mitología dice que invento la agricultura. Pero lo más importante de su historia es que se le atribuye el primer tratado sobre plantas medicinales, el Shénnóng běncǎo jīng.
Desde el punto de vista de la historia de la Acupuntura, el libro más importante, es el Neijing o Canon médico del Emperador Amarillo, que tiene dos partes, el SUWEN y el LINGSHU. Los dos son los pilares de la acupuntura.
En el libro, el emperador le hace preguntas a su médico, KIPO, y a través de ellas, introduce las respuestas a preguntas sobre la salud que aun no hemos resuelto adecuadamente en el siglo XXI.
En el canon del emperador amarillo, ya se habla de la necesidad de regular la sal, para mantener sano el corazón: Un exceso en la ingestión de alimentos salados lesiona los huesos y los músculos y produce un estancamiento de la energía del corazón.
El exceso de azúcar, nuestra la diabetes, tiene como principal blanco el riñón. Pues bien, en el Canon del emperador amarillo se afirma textualmente:
Un exceso de sabor dulce produce aprensión en el pecho (¡¡síntoma de ansiedad muy conocido!!) , además, desgasta la energía del riñón ( lo llamamos ahora nefropatía diabética).

Hasta hace muy poco se ha comenzado a colocar en su verdadero lugar la alimentación como regulador de la salud. (Capítulo III, Huangdi, traducción de Roberto González.

Hablamos ahora en medicina de la relación del ser humano con su biorritmo y con la necesidad de proteger la biosfera, pero el emperador amarillo fue más allá.

Hace 5000 años describió como los órganos se relacionan entre sí, con las estaciones, con los colores, los sabores, por ejemplo al hablar del hígado: el hígado representa la madera, es la estación de la primavera, su color es el amarillo (el color amarillo de los ojos es un síntoma clásico de hepatitis), su emoción es la ira (nos ponemos verdes de rabia, como la bilis…), y su sonido es el grito (gritamos de ira). ¿Podemos entender al ser humano tan conectado con sus órganos y emociones? Lastimosamente, nuestra ciencia va en el camino contrario, y cada vez, la medicina se especializa mas, y la visión del ser humano es muy pequeña: al oftalmólogo solo le interesan sus ojos, al ginecólogo sus órganos reproductivos, solo de la mujer, etc…

¿Y cómo se enseñaba la acupuntura en la antigua china?

Si has visto los diagramas de los puntos y su localización, debes saber que ya en la dinastía Tang (581-907), la Acupuntura comenzó a ser una especialidad que se enseñaba en la academia medica imperial. El departamento de Acupuntura estaba dirigido por un profesor, un profesor asistente, diez instructores, veinte técnicos y veinte estudiantes. La primera universidad europea data del siglo IX, en Italia…

¿Y cómo sabían que el estudiante conocía los puntos perfectamente?

Inventaron el primer modelo humano, de bronce, para prácticas medicas (dinastía XONG, por el médico Wang Weiyi). Eran modelos huecos, que tenían 657 agujeros, que correspondían a los puntos de Acupuntura. Estos muñecos se cubrían con cera y se rellenaban con agua. El día del examen, si el estudiante pinchaba el punto correctamente, brotaba agua, señal de un correcto conocimiento. Hasta hace muy poco se han introducido los modelos de plástico para las prácticas de reanimación, de cirugía, entre otros modelos para estudiantes de medicina.

¿Y cómo se diagnosticaba si no había analíticas en esos tiempos?

Las analíticas se iniciaron en occidente en el siglo XIX, por el año 1890, pero solo hasta los años cuarenta del siglo XX, se inicio su uso en medicina (bloodstain-pattern-analysis). Como la medicina china y la acupuntura se basan en el estudio de la energía y su equilibrio o desequilibrio, en China se desarrollo el estudio de la energía del cuerpo humano usando el pulso y la lengua, para diagnosticar tanto la salud como la enfermedad. ¿Por qué razón? Es lógica, simplemente.
El pulso es una onda que recorre todo el cuerpo con cada latido cardiaco, y como onda, lleva y trae energía.
La lengua se observo que reflejaba los diferentes estados de la enfermedad, cambiaba con cada patología, inclusive, con el día a día.
Este estudio del pulso y la lengua datan desde la época del emperador amarillo y posteriormente se han descrito hasta 30 pulsos diferentes y su correspondencia con cada órgano o estado energético.
El método de análisis por el pulso y la lengua sigue utilizándose y es muy efectivo en el diagnostico de patologías, que aun no se observan en las analíticas, de este modo es un diagnostico preventivo.
Ocurrió algo muy curioso, con la llegada a china de la civilización occidental: Muchos médicos pensaron que era innecesaria la acupuntura, y ¡los médicos chinos quisieron ser occidentales! Un decreto del gobierno QING, de 1822, ¡abolió la escuela imperial de Acupuntura! Porque decían “no era útil para el emperador”. Afortunadamente esto solo fue en las capitales, porque este conocimiento siguió siendo conservado y expandido en las provincias y resurgió con la llegada de la nueva China, en 1945.
Las últimas décadas han visto aparecer nuevas técnicas, como la craneopuntura para enfermedades mentales, la auriculoterapia, agujas permanentes en la oreja, la electroacupuntura y el uso de la anestesia acupuntural. Las agujas han pasado de ser de piedra, luego agujas de oro y plata y finalmente de acero, y actualmente, son de acero inoxidable, y por supuesto, totalmente estériles.

Más de 5000 años han pasado desde que los míticos emperadores crearon el I-acupuntura,2, la Acupuntura y la medicina herbolaria. Y siguen siendo tan útiles, como en el pasado, y aun más, con esta nueva aldea global, conectados con una red energética, igual que la del cuerpo humano: cada vez somos más conscientes de que no estamos solos, que hay una energía que nos une con nosotros mismos, con nuestros semejantes y con el universo entero. La acupuntura es un legado para toda la humanidad.

Dr. Cesar Erazo.

 

Origen e historia de la Auriculoterapia

Los orígenes de la acupuntura y por tanto de la Auriculoterapia se remontan a unos cuatro o cinco mil años antes de Cristo. Al principio sólo se conocía algunos puntos hasta que poco a poco se iría detallando el “mapa auricular o de los puntos reflejos de la oreja”.

Es muy interesante ver que otras culturas (Egipto, Persia, Grecia, Roma, etc.) también conocía el uso de la Auriculoterapia. En la mayoría de los casos sólo se conocían algunos puntos y generalmente se desconocía el porqué de su eficacia.

En muchos casos se descubría está asociación entre estimulación de puntos reflejos en la oreja con la mejoría de algunas enfermedades o de algunos síntomas por accidente. Una espina clavada o una herida podía coincidir accidentalmente con un punto y alguna persona observadora anotaría la “coincidencia”.

La cauterización de puntos concretos de la oreja era la técnica más habitual de aplicar la Auriculoterapia (especialmente para tratar las ciáticas o lumbalgias)
Los médicos musulmanes de la Edad Media también conocían la Auriculoterapia aunque fuera parcialmente y sintomáticamente.

A partir del siglo XVI con el auge del comercio entre Europa y Asia se empieza a conocer la Acupuntura y la Auriculoterapia.

Será a partir de 1927 cuando se formará la Sociedad Internacional de Acupuntura en parís gracias a George Soulié de Morant (cónsul francés en Pekín) que divulgará de un modo serio y profundo la Medicina Tradicional China y con ella la Auriculoterapia.

El impulso definitivo lo daría en1950 el Dr. Paul Nogier tras observar a pacientes con marcas en las orejas por tratamientos contra la lumbalgia. Empezó a estudiar esos puntos gracias a un detector de puntos (medidor de resistencia eléctrica)

Fue el primero en hacer un mapa completo de la oreja con los puntos más importantes y su relación con los órganos de nuestro cuerpo. Su concepto, en la Auriculoterapia, de relación oreja y feto invertido continúa siendo de total vigencia.

Josep Vicent Arnau

La acupuntura

La acupuntura es una terapia que forma parte de la medicina tradicional China, en la cual se usan agujas muy delgadas para estimular puntos del cuerpo.

¿Qué es la acupuntura?

La acupuntura es una técnica fundamental dentro del sistema médico chino. Mediante la inserción de agujas, en precisos puntos, favorece el reequilibrio del sistema energético-vital. Dichos puntos se encuentran situados en una serie de canales o “meridianos”, diez básicos, (correspondientes a los cinco órganos y cinco vísceras fundamentales), a través de los cuales se distribuye la energía vital o “chi”, por todo el cuerpo.

Cada uno de estos puntos tienen unas aplicaciones determinadas basada en tres principios: reequilibrar, estimular o sedar, ese flujo vital. Los puntos más importantes, aquellos que regulan el fondo energético, se hallan situados de codos a dedos, en los antebrazos; y de rodillas a pies en la pierna.

Para la MTC (Medicina Tradicional China), tanto los órganos; que son de naturaleza Yin; como las entrañas o vísceras, de condición Yang, tienen funciones asociadas mucho más amplias que las otorgadas en Occidente. Funciones que van desde su estructura más fisiológica a la más profunda o emocional. A modo de ejemplo… El corazón, órgano Yin, regula el flujo y el ritmo sanguíneo, la sangre y los vasos. Pero entre otras; controla el pensamiento, el habla, la memoria, la calidad del sueño, la alegría o su falta en la vida… y se refleja en la lengua.

¿En qué se basa la acupuntura?

Las bases de la acupuntura son complejas, pero podemos agruparlas bajo dos grandes principios filosóficos: el Tao (Yin y yang) y la teoría de los cinco elementos o movimientos.

Unidos ambos por un concepto básico, el Qi o chi o prana o soplo o energía… (Todo es pura energía en diferentes aspectos y cualidades y en continua transformación) En el cosmos armónico en el caos perfecto existe algo invariable y que preside todas las mutaciones incesantes, el Tao:”… una vez Yin, una vez yang, eso es el Tao…”. Cambio, transformación, movimiento, relatividad como desafío a la identidad, complementariedad.

La acupuntura y la teoría de los cinco elementos describe la relación entre el macro y el microcosmos. Estos cinco elementos son en realidad cuatro más uno (el centro):Fuego (verano) máximo yang, Agua (invierno) máximo Yin, Madera (primavera) símbolo del crecimiento, Metal (otoño) evoca la concentración y la Tierra (centro) todas las interestaciones. En la dinámica de estos movimientos están incluidos tanto los procesos cósmicos (exteriores), como los anatómico, fisiológico, psíquicos (interiores) Cada elemento (Agua), tiene un órgano (riñón), una víscera (vejiga), una emoción (miedo),una secreción (orina), una expresión (gemido), un sentido (oído), un fruto (cabello, huesos), un color (negro), un sabor (salado), un cereal, un animal, un mineral… un planeta, una estación (invierno) y un punto cardinal (norte)

Hay dos ciclos o leyes básicas que gobiernan estos procesos. La primera llamada de generación o creación, es aquella basada en la nutrición, por lo tanto, una relación materno-paterno-filial… La madera es la madre del fuego, éste de la tierra, la tierra del metal, éste del agua y el agua de la madera.

La segunda ley es la de control, refleja los procesos internos, asegura el equilibrio y describe y evita los dominios de un elemento sobre otro. El fuego controla al metal, éste a la madera, la madera a la tierra, ésta al agua y el agua controla el fuego.

 

¿En qué nos puede ayudar la acupuntura?

La acupuntura entendida como una parte integrada de una medicina, con diagnóstico y tratamientos propios. Puede ayudarnos en todos aquellos procesos en los que queramos no sólo un alivio sintomático sino profundo. Propone una mirada y atención amplias a la enfermedad y a sus causas. Nos ayuda a mejorar la respuesta des sistema inmune, la cualidad y distribución de nuestra energía vital…Y en un sentido más profundo a entender la relación de todos aquellos signos y síntomas, en cada caso, de un modo más integrado.

Origen e historia de la acupuntura

El uso de la Acupuntura en China data de hace cinco mil años.

Incluso se conserva textos del siglo VI a. de C. Que hablan de ella. Sin embargo la acupuntura no se conoció en Europa hasta el s. XVII gracias a unos misioneros, aunque por entonces se la consideró como poco más que una curiosidad.

En 1823, un médico de Norfolk (Inglaterra), publico en la revista “Lancet” un tratamiento de su invención al que llamaba acupuntura, y que consistía en la inserción de agujas para ayudar a evacuar el líquido a enfermos con hidropesía. También se empleaba el término para describir un tratamiento, que se hizo bastante popular, para aliviar los dolores artríticos, consistente en clavar una aguja en la parte afectada. Cuando la acupuntura empezó a conocerse mejor en Europa (gracias a algunos franceses que quedaron impresionados de sus efectos durante la colonización de Indochina), se reconoció que la acupuntura “al estilo chino” era de índole mucho más refinada. Y así lo hizo constar el diplomático francés Soulie de Morant en 1939 en el primer tratado importante sobre el tema.

La medicina china es, ante todo, una medicina preventiva. Antiguamente, los médicos, cobraban a sus clientes mientras estaban sanos y cuando enfermaban, eran ellos los que pagaban al paciente y corrían con los gastos de sus atenciones. Igualmente cuando fallecía un enfermo sin que se justificara por una causa natural o en relación con la gravedad de su enfermedad, se colgaba en la casa del médico un farol. Así pues, todo el mundo podía conocer que tan competente era dicho médico.

Francesc Rodriguez.